Libro: “Una Epistemología del Sur”

Análisis sobre el libro “Una Epistemología del Sur” 

El libro “Una Epistemología del Sur” escrito por Boaventura de Sousa Santos y publicado en 2009, plantea y aborda una crítica sobre la racionalidad occidental moderna la cual propone una alternativa epistemológica basada en el reconocimiento de la diversidad de los saberes y de aquellas experiencias sociales del mundo. 

Esta obra representa el esfuerzo intelectual y ambicioso que buscaba visualizar y validar aquellos conocimientos que han sido excluidos o descalificados por el paradigma hegemónico.  

El autor a través de conceptos como el de la sociología de las ausencias, la sociología de las emergencias y el trabajo de traducción, plante construir herramientas teóricas que sirven para combatir el desperdicio de la experiencia social y así poder fomentar un conocimiento más democrático,  

Santos comenzó sus análisis con la identificación de los fundamentos del modelo de racionalidad científica moderna, que surgió de la revolución científica del siglo XVl y se consolido en los siglos siguientes, aquel modelo que fue impuesto como un totalitarismo ,al negar el carácter racional , a todas las formas de conocimientos que no cumplieran y siguieran con los principios epistemológicos, se caracterizaba por varios rasgos como el de la matematización de la realidad, la distinción radical entre la naturaleza y el ser humano , también la aspiración al formular las leyes universales las cuales estaban basadas en la causalidad y la búsqueda de control.  

Sin embargo, aquel paradigma atravesaba aquella profunda crisis, resultando tanto en las condiciones teóricas como las sociológicas, entre las primeras el autor destacaba los aportes de Einstein y la mecánica cuántica, las cuales revitalizaron el rigor de las leyes de Newton, las investigaciones de Gödel sobre la incompletud de la matemática, los avances de la química, la biología y la física cuestionan el mecanismo, las teorías de la complejidad y la autoorganización.  

Aquellas contribuciones han demostrado los limites estructurales del modelo, revelando que el rigor científico es menos absoluto de lo que se pretendía y que la realidad era mucho más compleja e incierta de lo que las ciencias modernas admitían, 

En este análisis el autor en su crítica mencionaba un terminó “ razón indolente” que se manifestaba en cuatro formas, las cuales son: 

La razón metonímica que operaba tomando la parte por el todo, establecía una totalidad homogénea donde las dicotomías jerárquicas como la cultura, científica y la literaria construían la estructura de la realidad social.  

Esta forma de racionalidad consideraba que no existía nada fuera de la totalidad, nada que fuese inteligible o relevante, de esta manera se producía la inexistencia de todo aquellos que no cabe en las categorías de los normal. Santos identifico cinco lógicas principales de producción de no existencia, la primera era la monocultural del saber y el rigor científico, el segundo era el de la monocultural del tiempo lineal, el tercero el de la lógica de la clasificación social, el cuarto el de la escala dominante y por último el de la lógica productivista.  

En cuanto a la razón proléptica se menciona que es como el futuro visto desde una perspectiva de manera lineal e infinita, que se proyecta en un sentido único , se basa en nociones como el progreso, el desarrollo e incluso hasta la globalización, aquella concepción trata enormemente el futuro mientras contrae el presente a un simple instante fugaz, se genera asimetría entre las experiencias presentes y las expectativas, como resultado se puede obtener que es un desperdicio masivo de experiencias y posibilidades las cuales existen en el presente y que a su vez son invisibilizadas por estar fueras de las normas que impone el temporal hegemónico.  

Santos propuso la sociología de las usencias para combatir el desperdicio sistemático de la experiencia, el objetivo de esta propuesta era transformar los objetos imposibles en posibles y de esta manera compensar las ausencias, aquella sociología procedió con la sustitución de las monoculturas por ecologías, como los son la ecología de saberes, la ecología de las temporalidades, la ecología de reconocimientos, la ecología de las transescalas y la ecología de las productividades.   

Cada una de las mencionadas ecologías operaban con la finalidad de poder expandir el campo de las experiencias sociales disponibles las hacían visuales, prácticas y en algunos casos hasta se habían producido como no existentes, la sociología de las ausencias en si no pretendía simplemente describir aquellas alternativas sino más bien pretendía crearles credibilidad para que de esta manera puedan entrar en disputa política con las experiencias hegemónicas. 

Se trataba de una operación epistemológica y política que requería tanto de la imaginación epistemológica como de la imaginación democráticas.  

Otro termino que menciono Santos en su obra fue la sociología de las emergencias la cual buscaba contraer el futuro expandiendo el presente a través de la investigación de ciertas posibilidades. 

Se inspiraba en Ernst Bloch y su concepto del “todavía no”, el autor proponía identificar las señales que había en la práctica, por ende, no solo se trataba de un futuro nuevo y vacío, sino más bien se pretendía buscar posibilidades concretas como la latencia y la realización que dependía del cuidado de las disposiciones del presente.  

Esta sociología operaba con gran amplitud simbólica tanto de saberes como de prácticas, con el fin de poder identificar las tendencias de futuro en las mismas, se sustituía la idea mecánica de determinación por la axiología del cuidado y la metafísica del progreso frente a las posibilidades emergentes, el objetivo en sí no solo era predecir el futuro sino más bien crear condiciones para que aquellas alternativas pudiesen desarrollarse y fortalecerse.  

La diversificación de las experiencias sociales que resultan de las sociologías de las ausencias y de las emergencias plantean que el problema de como articular aquella diversidad sin reducirla a una nueva totalidad homogénea. 

Por ello Santos propuso el trabajo de traducción que es un procedimiento que permite crear una inteligibilidad reciproca entre las experiencias del mundo sin desaparecer la identidad o la autonomía. 

El trabajo de la traducción opero tanto sobre los saberes como sobre las practicas, la traducción entre los saberes asume la forma de una hermenéutica diatópica que consistía en un trabajo de interpretación entre culturas que sirven para identificar preocupaciones isomórficas, por ejemplo, el autor proponía que los ejercicios de traducción entre el concepto occidental de los derechos humanos, el concepto islámico de umma y el concepto hindú de dharma.  

La reducción entre las prácticas y los agentes busca crear inteligibilidad entre las formas de organización y de objetos de acción que son diferentes, tales como la condición para posibles articulaciones y alianzas futuras. 

Todo esto resulta en un evento importante, principalmente en el contexto de la globalización contrahegemónica, en donde los movimientos son muy diversos y que suelen buscar diversificaciones.  

Por lo tanto Santos baso su trabajo de la traducción en el presupuesto de la incompletud de las culturas y los saberes, y formulaba como “ una teoría general de la imposibilidad de una teoría general”, por ende no solo se trataba de un relativismo que consideraba todo igual, sino más bien se trataba de reconocer que cada uno de los conocimientos y las practicas tiene sus límites tanto internos como externos, y que solo con ayuda del dialogo y la confrontación entre las diferentes formas del saber se puede ampliar la comprensión del mundo y de las capacidades de transformación social.  

En esta obra se observa un análisis del pensamiento occidental modernos ya que el autor introducía el concepto de pensamiento abismal que se caracterizaba por ser un sistema de distinciones que dividía la realidad social en dos partes que estaban radicalmente separadas, por un lado estaba “este  lado de la línea “ y por “el otro lado la otra línea” , lo que distinguía al pensamiento abismal era el otro lado de la línea que desaparecía como una realidad y que era producido como una forma irreversible.  

Se menciona que históricamente aquella división abismal se había manifestado en la separación de las metrópolis y las colonias, y que por un lado de la línea operaba la tensión entre la regulación tanto social y la emancipación social, y por el otro lado se podía encontrar a la lógica de la aprobación y la violencia. 

El conocimiento moderno había establecido a la ciencia como la única forma valida de la verdad, dando otros saberes a la categoría de las creencias y las supersticiones, por ende, el derecho moderno se creó como una distinción entre legal e ilegal para dejar por fuera al vasto territorio de las experiencias jurídicas que como tal no eran reconocidas.  

Santos argumentaba que estas líneas abismales no había desaparecido del colonialismo formal, sino que más bien se habían reconfigurado en el contexto contemporáneo, por ello el pensamiento abismal continuo operando a través de las múltiples manifestaciones como por ejemplo en la legislación antiterrorista que creo zonas de derecho como el Guantánamo, que articulaba en el trato que se les daba a los trabajadores migrantes indocumentados, en la segregación urbana entre las zonas civilizadas y las salvajes como las mencionaban. 

Para sobrepasar al pensamiento abismal el autor propuso el pensamiento postabismal que se basaba en el reconocimiento de la copresencia radical e implicaba abandonar la idea de que existiese un único tiempo – espacio y acepto la contemporaneidad de las diferentes formas del saber del mundo, este tipo de pensamiento se nutría principalmente de las experiencias de los movimientos indígenas y de otras formas de cosmopolitismo subalterno que emerguia desde el Sur.  

Se puede mencionar que una de las contribuciones más importantes del autor fue el hecho de que estableció la conexión indisoluble entre la justicia cognitiva y la justicia social global, uno de sus argumentos centrales era: el hecho de que no podía existir justicia social global sin la justicia cognitiva global debido a que la injusticia social se ausentaba en la injusticia cognitiva que deslegitimaba y hacia invisible a los saberes, prácticas y las formas de organización social.  

La lucha que se daba por la justicia cognitiva implicaba el reconocimiento del monopolio del conocimiento científico moderno que ha servido para poder legitimas y naturalizar las relaciones de dominación tanto en las ramas epistémicas como en la sociales y las políticas. 

El epistimicidio definido como la destrucción sistemática de conocimientos alternativos, no es simplemente un problema académico sino más bien es una forma de violencia que tiene consecuencias materiales concretas en la vida de todas las personas. 

Por ejemplo, cuando se descalifican los conocimientos indígenas sobre la diversidad, la medicina tradicional, los sistemas de justicia o también las formas de organización económicas, se están descalificando de manera simultánea, a los agentes y a las comunidades que portan los saberes.  

Como se menciona las Epistemologías del Sur constituyen la posibilidad de reconstruir, formular y legitimar alternativas para una sociedad más justa y libre, según el autor de esta obra, el consideraba a su vez como importante le hecho de  la importancia de evaluar el contexto en el que se desarrollan las epistemologías, porque lo considera determinante para que pueda ser o positiva o negativa. El contexto de esta obra toma como elementos varias posiciones como las políticas, sociales, culturales, económicas que son los marcadores de una sociedad y de todo el mundo, por lo tanto, se establecerá la idoneidad propia y necesaria para la orientación y hasta para las oportunidades que surjan.  

La epistemología del Sur no es meramente una propuesta teórica sino más bien es aquella que se fundamenta en el dialogo, con experiencias concretas de aquellos movimientos sociales y de las varias luchas emancipadoras, el autor identificaba que en varios campos en donde la confrontación entre los conocimientos hegemónicos y subalternos, son notados también por su particularidad intensidad.  

Santos también mencionaba que otro de los desafíos presentes era, aquel de la ecología de los saberes ya que se temía que este cayese en un relativismo que hiciese imposible cualquier jerarquización entre los conocimientos y por tanto cualquier tipo de proyecto de transformación social, el autor intentaba resolver este problema mediante una pragmática de la emoción que evaluaba los diferentes saberes según su contribución a la construcción de una posible sociedad más justa. 

Por ende, también se puede mencionar que tal bajeza es la que impide la formación de un individuo autónomo, mientras que en la epistemología del Sur y la comunidad autónoma que es parte de la tierra y de la naturaleza autónoma también forma y produce al individuo autónomo. 

De acuerdo con Boaventura de Sousa Santos, para desarrollar las Epistemologías del Sur se deberian tener en cuenta tres premisas: 

1) La concepción del mundo debe ir más allá de la comprensión occidental que se tiene de todo el mundo. 

2) Existen infinitas formas de pensamiento en relación con el mundo y es necesario reconocerlas. 

3) Dichas formas de pensamiento no pueden convertirse en universales o ser una única teoría general. 

El autor también mencionaba y proponía tres ideas fundamentales para el correcto desarrollo del libro, la primera , “tales conocimientos, van a rescatar experiencias que están invisibilizadas y que no se sabe que existen y fueron producidas para ser invisibles, lo cual se denomina: Sociología de las ausencias”, la segunda mencionaba que “dicho conocimiento, dará voz al sentido de las innovaciones que se presentan en el Sur y no como cosas exóticas, sino más bien como innovaciones, entendiéndose como la sociología de las emergencias conocimiento tiene que ser pluricultural, tiene que haber diversidad reconocimientos ecología de los saberes” 

Como conclusión se puede mencionar que el libro “Una epistemología del Sur” constituye más que una propuesta teórica radical y transformadores cuyo eje principal establece que no puede haber justicia social global sin justicia cognitiva global, vinculando las formas de conocer como las estructuras de poder reproducen la desigualdad mundial. El autor indica que la ciencia moderna occidental opera como un sistema de producción sistémica de ausencias que sucede a través de la “ razón indolente” que había generado un inmenso desperdicio de la experiencia social. 

Por lo tanto, se pueden decir que la historia da una explicación que tiene que ver con la colonización y todo loque ha generado la diversidad de culturas es importante mencionar que las prácticas del Eurocentrismo han permeado al mundo de forma contundente, haciendo a la epistemología del Sur se convierta en una propuesta difícil de llevar a cabo en el mundo.

Bibliografía

​​Barona, N. (2020). Introducción A Las Epistemologías Del Sur. https://es.scribd.com/document/494778806/Ensayo-Introduccion-a-las-Epistemologias-del-Sur  

​​Sousa Santos, B. (2009). Una epistemología del Sur.​ 

​Rueda de Aranguren, D. (2016, Octubre 19). Reseña reflexiva de la Introducción a las epistemologías del sur.